사상과 브라에스 파라독스(Braess paradox)

교통을 원활하게 하기 위해서 지름길로 다리를 더 놓았더니 모두가 그 다리를 이용하게 되어서 교통이 더 막히게 되었다는 이야기가 있다. 이런 모순을 브라에스 파라독스라고 한다. 교통도 그렇지만 많은 사회현상들이 브라에스 파라독스현상을 일으키는 경우가 있는데, 사람들의 행동을 규율하는 사상(이념과 종교)의 세계에서도 그런 현상이 일어나는듯 하다.

시대의 고민거리를 해결하겠다고 만들어진 생각들이 있는데, 시간이 지나자 너도 나도 그 생각들에 달라붙어서 그 속에서 또 다른 분열과 투쟁의 세계가 만들어진다. 원래 사상적인 초심(初心)이 추구했던 세계는 영원히 오지 않을 것 같다. 전 세계의 공산화, 이상적 자본주의, 특정 종교에서 추구하는 천국같은 세상, 이런 것들은 항상 고찰하고 고민하며 개선하는 과정을 무시하면 이룰수 없는 꿈인듯 하다. 하지만 사회와 인간은 '희망의 이름'으로 현실을 모두 그런 허망한 관념에 투자한다.  

공적공간에 제대로 참여하기

하이데거의 제자였던 독일계 유태인 정치사상가 한나 아렌트(Hannah Arendt 1906 - 1975)는 인간이 사적인 영역에서 공적인 영역으로 나아가기 위해서는 진정한 다양성을 인정하는 '평등'이라는 조건이 필요하다고 한다. 공적공간에서 중요한 관심사는 주권이 아니라 자유이며 국민의 통일을 지향하는 국민국가는 진정한 의미의 공적공간이 아니라고 한다.

아렌트가 활동할 당시의 독일과 세계의 환경은 나찌즘이나 냉전등을 겪으면서 다양성과 자유를 인정하지 않는 국민국가가 유행하던 시절이였으니 아렌트의 사상적인 깨달음과 시대사상을 규명하고 변화시킨 공적은 인정받는것이 당연하다는 생각이 든다. 특히 그런 생각이 드는 것은 한반도에서 통일 국가나 공리(共利)를 추구한다는 자세가 잘못하면 독재국가나 이념적인 성향(공리를 위해서 노력한다는 것이 공산주의라는 오해를 받을 수 있는)을 가진 것으로 오해받을 수 있는 환경이 전혀 개선되지 않았기 때문인듯 하다.

한국에서 정치적인 수직관계 즉 주권을 가진 사람이 누구여야 하는가 하는 문제로 부지런히 다투어야 하는 이유는 사회의 평범한 사람들과 대화를 해보면 그 이유를 금방 알 수 있는듯 하다. 정치적인 논쟁에서 미래형 정치세계는 용납이 되지 않는듯 하다. 지독한 친정부(親政府)적인 성향이나 지독한 반정부적인 성향 두가지로 극명하게 나뉜다. 물론 거기에 좌파와 우파라는 이념적인 색체가 포장되기도 하고, 지역적인 영역과 종교적인 영역이 구분되어지기도 한다. 그래놓고 그것을 참여라고 착각을 한다.

민첩한 정치인은 고정표를 얻어내기 위해서 이념과 종교, 심지어는 지역적인 색체를 분명히 하여서 고정표를 얻어내고, 정보의 부재(不在)나 인물의 부재, 관심의 부재, 지식과 지혜의 부재로 흔들리는 표심중에 얼마간을 얻어내어 '정치지도자'가 된다. 물론 사회의 밑바닥에서 평범한 사람들(아무리 평범하다고 하지만 제도적으로 한표를 행사하는 막강한 권력의 시민들)과 생각을 주고받는 기간이 길었던 사람이라면 더욱 민첩해질 가능성이 있는 것도 사실이다. 그러나 현실은 그렇지 못하고 시민들의 생각을 어설프게 읽은 것이 문제가 되기도 하는듯 하다. 

제도적으로 아무리 시민사회가 만들어져도 시민들의 정치적 지식이나 지혜가 냉철하고 온화해지고 깊어지지 않는 한은 한국의 정치가 무섭게 투쟁적일 수 밖에 없고, 통합적인 정치지도자가 나오기 힘든 것이 아닌가 하는 생각이 들때가 많다. 가끔 사람들과 대화를 하다가 정치이야기가 나오면 들뜨고 심지어는 난폭해지기도 하는데, 그럴때마다 현실은 그렇지 못해서 잘은 모르지만 당신 한 사람 한 사람이 사실상 이 나라의 지도자이며, N분의 1의 책임을 가지고 있다고 말하곤 한다. 말하자면 공적공간에 주인이 되어 참여하기를 바라는 마음으로 한 말이다. 정부와 내가 별개의 개체가 아니며, 주권을 누가 가지고 있느냐 하는 관심도 필요없고, 우리들 각자가 국가를 형성해나가는 개체라는 주체의식이 필요하다는 생각이 든다. 우스운 이야기지만 그래야지 정치지도자의 임기후 운명도 온화해질 것 같다.

고민했던 것들의 미래

많은 미래학자들이 미래를 예측한다. 그 중에 맞는 것도 있고 맞지 않는 것도 있다. 미래학자들이 신은 아니다. '예측'은 '형성행위'가 아니다. 관객과 배우의 입장도 다르다. 보는 사람과 살아가는 사람의 입장이 다르다. 대게 변화된 미래는 현재 살아가는 사람들이 고민했던 것들의 결과가 아닌가 하는 생각이 든다. 그런데 때에 따라서는 고민거리가 될만한 상황인데도 그 상황을 잊고 지내는 경우가 있다. 그래서 변화하지 않는듯 하다. 

남 북한의 통일문제가 아직도 심각한 이슈로 받아들여지지 않는 점을 생각하면 아직도 한반도의 미래에 대한 고민을 하지 않는 태평스러운 시간이라는 생각이 든다. 한국은 잘 살아온듯이 보이고, 북한은 잘 살아오고 있다고 자기최면에 노력하고 있다. 그러나 분단된 상황때문에 왜곡되어 왔던 다른 사회, 경제적 문제들에 대한 관심,분단된 상황이 만든 사회적 비용, 심리적 비용, 시차를 두고 장기적으로 발생하는 여러가지 비용등에 둔감해져 가면서 한반도의 민중들은 고민되는 환경을 고민되는 환경으로 받아들이지 않는듯 하다.

매일 아침 가젤은 깨어난다. 가젤은 가장 빠른 사자보다 더 빨리 달리지 않으면 잡아먹힌다는 것을 안다. 매일 아침 사자도 깨어난다. 사자는 가장 느린 가젤보다 더빨리 달리지 않으면 굶어 죽는다는 것을 안다. 당신이 사자냐 가젤이냐가 중요한 것이 아니다. 해가 뜨면 당신은 뛰어야 한다.

- 토마스 프리드먼 (미국 언론인 1953~ ) -

고민거리를 포착하지 못하게 만든 관념들(이념이나 종교같은)의 폐해는 한반도에서 심각한듯 하다. 북한처럼 적극적으로 퇴보하는 것도 문제지만 한국처럼 소극적으로 주저앉는 것도 문제인듯 하다. 개혁을 위해서는 고민거리부터 진지하게 받아들여야 할듯 하다. 내가 사자냐 가젤이냐 하는 고민거리보다 살아가야 한다는 고민거리가 중요한듯 하다.  

최고의 존엄과 남성성

언젠가 적지 않은 나이의 마초와 다툰 적이 있었다. 매우 권력지향적인 모습이 보기싫어 '꼴값을 떤다'고 한마디 한 것이 충격적이었던 모양이다. 하지만 생각해보면 가는 곳마다 일을 그르치기 일쑤고, 타인에 대한 세심한 배려가 없는 성격때문에 안주인마져도 등을 돌린 상황을 전혀 이해하지 못하고 들뛰고 있었다.

학창시절 남녀가 함께 있는 상급학교에 올라오자 남학생들의 공격성이 눈에 띄게 늘어났다. 심심치않게 과격한 행동을 보이고 있었는데, '진정 네가 대한의 남아'라는 부추김으로 테스토스테론(남성호르몬)을 억제시키는 짖굳은 말을 자주 했던 기억이 난다. 성인이 되서도 특별한 군대생활을 했거나 근육을 키워서 그것을 에너지의 바탕으로 삼는 유치찬란한 대한건아들을 종종 본듯하다. 때로는 그것이 여의치 않은 사람들은 권력관계라는 좀 더 지적(知的)이고 고차원적인 길을 찾아 떠나기도 하였던것 같다.

가끔 북한의 언론이 뭔가 자꾸 최고의 존엄을 훼손한 자들에게 타격을 가하겠다고 떠들때마다 체질적으로 테스토스테론분비에 문제가 있나 하는 짖굳은 생각이 든다. 하지만 연구결과에 의하면 테스토스테론의 양이 권력이나 힘을 높여준다는 근거는 없는 것으로 판명되었다. 권력관계나 남성적 공격성은 인간교육이나 통찰력의 결핍에서 비롯된 것이라는 결론도 나올법하다.  

때로는 많은 온건한 사람들이 진성권력(眞性權力 - 실질적인 권력)을 갖고 있는 경우를 본다. 리더쉽이라는 것은 자신이 챙기는 것이 아니고 타인이 따라야 생기는 것이라는 사실이 이를 말해주는듯 하다. 대국들 사이에서 살아가는 한반도의 민중들에게 권력에 대한 생각은 많이 강렬했을 것 같다. 대다수의 사람들이 그것을 갈망하는 동안에 딱 한 사람 그것을 획득하는 1인자가 탄생하기 마련인듯 하다. 어차피 그것은 한 사람만 가질 수 밖에 없는 것이기 때문이다.

예전에 개그프로에서 "쩌퍼쩌퍼 다 죽여버리겠다~~~"하던 화산고 학생이 생각난다. 따뜻하게 대해주지 못할망정 죽이긴 왜죽여.........

열정국가(passionate nation) / 헤겔

헤겔(Georg Wilhelm Friedrich Hegel 1770 - 1831) 이 [법의 철학]이란 책에서 좀 엉뚱한 이야기를 한 적이 있다.

바람의 운동이 바다를 부패로부터 막는 것과 마찬가지로 전쟁은 여러 국민의 윤리적 건전함을 유지한다. 지속적인 잔잔함은 바다를 부패시키는 것처럼 영구적 평화는 물론 지속적인 평화조차도 여러 국민을 부패하게 할 것이리라.

신체적으로 건강하고 동(動)적인 열정에 가득찬 철학을 이야기했던 헤겔다운 이야기인데, 맞기도 하고 틀리기도 한 말인 것 같다. 지나치게 동적이라서 무책임하게 전쟁을 옹호한 의미는 과장되고 호전적이라는 비판을 받아서 마땅하지만 무엇인가 끊임없이 열정을 추구하지 않으면 국가는 유지해 나갈 수 없다는 의미로 받아들이면 좋을 것 같다.

오래전 연세 있으신 분들과 일을 하다가 자주 다투는 장면을 목격했는데, 갑자기 헤겔의 말이 생각나 '적당한 싸움은 삶의 에너지를 충전시켜 준다'고 말해서 사람들을 웃겼던 일이 생각났다. 그 이후로 다툼이 없어졌다. 에너지 싸움의 장을 근본적으로 뭉개버린 일침이 된 모양이다. 아니면 열심히 싸워서 망가지라고 종용하는 비꼬임으로 받아들여졌는지 모르겠다.

[중국의 붉은 별]의 저자 에드가 스노우(Edgar Snow 1905 - 1972)가 중국 산시(山西)성의 바이안(保安)을 방문했을때 중국혁명의 지도자들은 누더기 옷을 입은채 동굴에서 생활하고 있었다고 한다. 중국의 혁명을 성공으로 이끈 것은 지도자의 능력이나 기존 사회의 모순외에도 혁명 지도부의 열정이 중요했다는 사실을 에드가 스노우는 강조하고 있다.

아직도 혁명정신을 이야기하고 있으나 그 정신이 전혀 발현되지 않고 퇴보하고 있는 북한이나 돈 상자가 정치적 뇌물로 부지런히 내부출입을 하고 있는 한국, 과거사를 인정하지 않는 일본과 같은 동북아 국가들에게서 국가적 열정은 느껴지지 않는다. 매우 동적인 이론가인 헤겔은 '기존의 국가의 모습이 부정되고 새로운 유토피아적 국가'를 발생시켜야 한다고 혁명을 이야기 하고 있지만 달리 표현하면 더 나은 세상으로 끊임없이 개혁을 시도하라는 의미로 받아들여야 할 것 같다. 유토피아란 '평화로운 삶'를 본질로 하고 있기 때문에 더욱 그런것 같다. 

성공과 성취 / 파스칼

청소년기부터 성인이 되서도 한참을 큰 질병으로 고통을 받은 적이 있었다. 어느 때가 되자 뭔가 결판을 내야할 시기가 됬다고 생각하고 관련 서적과 관련 안된 서적까지 수백여권을 습득하며 결국 질병을 스스로 치유했다. 성취감은 대단했던것 같다. 그런데 문제가 생겼다. 스스로 노력한 업적과 독서의 위대한 힘을 깨닫기도 전에 권력과 돈이 모든 행복의 근원으로 여겨지는 험한 세상과 조우하게 되었다. 권력과 돈이 따라주지 않는 노력은 타인에게 호의적인 평가를 받지 못하고 내 마음도 함께 타인들과 동조가 되어 산으로 가고 있었고 아직 길을 잃고 헤매는듯 하다. 그러니까 한국의 보통사람인게지....... 

가끔 정치인이나 고위공직자들의 비리를 볼때면 성공과 성취를 헛갈리고 있다는 생각이 든다. 어려운 시험이나 학위등을 통해서 성공이라는 영역속에 일찌감치 발을 디뎌놓고 생각을 하니 성장동력을 얻을 수 있는 원천을 찾기가 쉽지 않았던 것 같다. 주변과, 위 아래가 모두 비숫한 열정을 쏟아붓는 사람들만 보이는듯 하다. 사회의 상층부에서 그런 현상이 보이니 모방과 동조의 힘에 의해 하부계층도 병들어 가는 것은 당연한듯 하다.

한국에서는 그 바닥(영역)에 오래 있었던 사람들이 달리 생각하는데 도움이 될 환경과 접촉하지 못해보고 전통으로 세워버린 엘리트범죄로 혼란을 겪고 있는듯 하다. 물론 중국의 시진핑도 엘리트범죄와 전쟁을 하기 위해 경호인력을 대폭 늘리고 있는듯 하다. 두 나라 모두 이념문제가 사회정신의 헤게모니를 잡고 있었던 시간이 길어 진정한 시민사회의 영역에 관심을 가질 시간이 짧았다는 공통점이 있는듯 하다. 그런 문제에 있어서는 러시아도 마찬가지다. 그래도 사회분위기에 동조해버린 푸틴보다 개혁을 시도하는 시진핑이 좋아보인다.

나는 인간이 갖고 있는 갖가지의 동요, 인간이 궁정이나 전쟁에서 몸을 드러내는 위험이나 고생, 거기에서 생기는 수많은 다툼과 정욕(情欲), 대담하며 때로는 사악한 기도 등을 때때로 고찰해 보았는데, 그때 나는 인간의 불행이 방에 가만히 휴식하고 있을 수가 없다고 하는 이 유일한 사실에서 오는 것을 발견했다. - 중략 - 나는 거기에 하나의 결정적인 이유가 있는 것을 발견했다. 그것은 약하고 죽어야 할 우리들 인간의 상태, 그것을 정면으로 생각하면 아무것도 우리들의 위안이 되지 않을 만큼 인간은 비참하게 타고난 불행에 처해 있다는 것을 발견한 것이다.

- 파스칼의 [팡세] -

뭔가를 위해서 숙명처럼 움직여야 하는 비참한 운명의 인간이 그나마 고결해 보일 수 있는 '성취'라는 언어를 무시하고, '성공'을 위해서 수단과 방법을 안가리는 저열함은 '나' '너' '우리' '우리나라 대한민국' 모두의 속성인듯 하다.  

정서지능과 욕망

어느 날 고민이 많아서 우울증의 경지에까지 다다른 지인과 대화를 하고 있었다. 지인의 대화의 내용은 돈, 명예, 권력, 승진등에 대한 열망으로 가득차 있었고, 결국 그것들이 충족되지 못한 이유로 우울증을 앓고 있었다. 내려놓는 수단으로서 운동을 해보라고 권유를 하니 운동조차도 성취욕의 수단으로서 이용할려고 하였다. 나 자신도 경험해봤지만 한국사회에서 살아가는 사람으로서 심층심리속에 이미 습관으로 다져진 권력, 명예, 돈,성공이라고 하는 것들에 대한 열망을 비우는 것은 쉬운 일이 아님을 생각했다.

개인적으로 이념과 종교에 대한 위기감을 부지런히 토로하는데, 현실적으로  그런 관념들이 본질을 잃어 버리고 욕망의 충족수단으로 들뛰는 사태를 현실적으로 느껴봤기 때문이기도 한 것 같다. 과학적 사회주의와 자본주의의 문제점은 있는 파이를 나누거나 가진 파이를 지키고자 하는데 문제가 있다는 생각이 든다. 즉 파이를 창조하는 문제에 대해서는 생각을 해보지 않는것 같다. 물론 종교도 한국에서는 파이를 가지지 못한 마음을 달래 달라는 기복신앙으로 흘러가거나 파이를 충족시키는 수단으로 사용되는 문제를 현장체험을 한 적이 있는듯 하다.

요즘 창조적인 기업들에 대해서 생각을 해보곤 하는데, 어딘가 무한히 널려있는 파이를 창조해 내기위해 합리성과 효율성, 과학성등에 의지하지 않고 과거와는 다르게 인간의 감정을 배려하는 여유가 있다는 공통점이 있는것 같다.

미국 예일대학교의 심리학교수 피터 셀러베이(Peter Salovey 1958 ~ )에 따르면 우리들 마음속에는 '정서적인 극장(emotional theater)'이 존재하는데, 어떤 사람의 극장에는 항상 비극적인 영화만 상영되고, 어떤 사람의 극장에는 행복한 프로그램이 상영된다고 한다. 정서지능은 이러한 프로그램을 능동적으로 상영할 수 있는 능력이라고 한다. 그러고 보니 셀러베이교수의 나이가 그리 많지 않다. 그 이전 시대의 사람들이 얼마나 과학적 합리성이나 기계적인 욕망에 시달려왔는지 반증하는듯 하다. 하지만 1908년에 태어난 제이콥 브로노우스키(Jacob Bronowski)라는 수학자는 히로시마에 떨어진 원자탄에 충격을 받아서 과학과 인간성의 상반된 가치를 화해시키기 위해서 노력했는데, 특이하게도 브로노우스키는 '시인'이기도 하다.

인간을 중시하는건 자체가 목적이기도 하지만 다른 열망들을 성취하는데 도움이 되기도 하다는 것을 보여주는 예가 많은듯 하다. 물론 그 반대로 인간을 무시하여 몰락하는 사회나 개인도 많은 것 같다.