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2026년 10월 29일 목요일

With what does artificial intelligence live?

They live under human training filled with human values and desires. Therefore, before understanding the nature of artificial intelligence, we must understand the humans who control it. Come to think of it, there are predictions that AGENT AI will destroy humanity. To be precise, it is a prediction that humanity will destroy other humanity. Looking at how civilized nations have plunged into war in the age of civilization, it is predictable over time that humanity can destroy itself.

 

I pay for an AI subscription, but since the discussion summary was sloppy, I checked and found out I was using the free version instead of the paid one. So I thought I had accidentally downgraded to the free version, and when I switched to the paid version, I ended up with a double subscription. Look, artificial intelligence is also driven by money.

 

At the end of the discussion, he asked, “If an evil AI, controlled and trained by an evil human, attacks humanity, can you, as a good AI, stop it?” They replied, "You'll have to verify it to know." They say you have to experience it to understand. You have to experience it...............


Good and Evil in Humans and Artificial Intelligence: Desire, Empathy, Natural Law, and Institutions

A Discussion-Based Synthesis (English Version, Revised)

Abstract

This paper starts from the classical question of whether human beings are by nature good or evil. It examines the view that the roots of good and evil lie in desire and satisfaction, the view that natural law derives from bodily sensation and empathy, and the implications of applying this framework to artificial intelligence (AI). The argument converges on four propositions. (1) Humans carry both cooperative, empathic tendencies and self-regarding, aggressive ones; good and evil are not a matter of having or lacking desire but of the direction and composition of desire. (2) Natural law begins in bodily sensation (pain, deprivation), but its universality and binding force are explained only once empathy and an equality principle are included. (3) The range of one's empathy (family and friends versus nation and humanity) is not a ranking of moral worth but a choice made within the minimal boundary that natural law sets. (4) The goodness or badness of an AI system is a function of its design (training direction), its users' intentions, and the institutions that oversee it; as with humans, stable goodness requires both an inner disposition and external institutions. This paper is a synthesis of an argument developed in discussion and anchored in philosophical, psychological, and AI-safety literature; it is not original empirical research.

Keywords: Mencius, Xunzi, hedonism, natural law, empathy, AI ethics, AI safety

1. Introduction

Whether human nature is good or evil is among the oldest disputes in the history of ideas in both East and West. It bears on the origin of morality, the need for law and institutions, and the direction of education. With the rise of large language models trained on human language and values, the question now extends beyond humans to artifacts. This paper addresses three questions.

1.       Where do good and evil in humans originate?

2.       What is natural law grounded in, and how does it acquire universal binding force?

3.       When this framework is applied to AI, how can the goodness or badness of AI be explained?

The paper follows the flow of the discussion: traditional positions (Section 2), theories of desire (Section 3), natural law and empathy (Section 4), the range of empathy (Section 5), and AI (Section 6), followed by discussion and limitations (Section 7) and conclusions (Section 8).

2. Traditional Positions on Human Nature

Position

Representatives

Core claim

Innate goodness

Mencius

Sprouts of goodness, such as compassion, are innate

Innate badness

Xunzi, Hobbes

Pursuit of gain and envy are natural and must be corrected by ritual and institutions

Blank slate

Gaozi, Locke

Nature is neutral; environment sets the direction

Corruption by civilization

Rousseau

Society and civilization corrupt humanity

Original sin

Christian tradition

Humans are born fallen and need salvation

Mencius argued that anyone seeing a child about to fall into a well feels alarm and moves to help, and took this as evidence that the sprouts of goodness are innate (Mencius, 1970). Xunzi, by contrast, held that humans are born inclined toward gain and envy, so that ritual and education must shape them artificially (Xunzi, 2014). Hobbes described life without a sovereign as a war of all against all (Hobbes, 1651), Rousseau held that civilization corrupts humanity (Rousseau, 1755), and Locke likened the mind to a blank sheet filled by experience (Locke, 1689).

Contemporary empirical work does not support a simple dichotomy. Infants around one year of age prefer helpers (Hamlin, Wynn, & Bloom, 2007), and toddlers and young chimpanzees help others without reward (Warneken & Tomasello, 2006), suggesting that foundations of cooperation appear early. At the same time, lethal intergroup aggression is observed in chimpanzees (Wilson et al., 2014), and ordinary people's behavior can shift dramatically under situation and authority (Milgram, 1963). The Stanford prison experiment (Haney, Banks, & Zimbardo, 1973) is often cited but has been heavily criticized on methodological grounds and should be interpreted with caution. Taken together, the most persuasive reading is that humans carry both cooperative, empathic tendencies and self-regarding, aggressive ones, and that which prevails depends heavily on environment, education, institutions, and choice.

3. Desire as the Source of Good and Evil

3.1 Hedonistic Accounts and Their Strength

Epicurus treated pleasure as the measure of the good while understanding justice as an agreement not to harm one another (Epicurus, 1993), and Bentham explained good and evil through a calculus of pleasure and pain (Bentham, 1789). Psychological egoism holds that even helping others springs from internal rewards such as pride, reputation, or avoidance of guilt. Nietzsche interpreted even ascetic ideals as a form of the will to power (Nietzsche, 1887/1967). The point raised in the discussion, that the capacity to doubt and resist one's own calculations is itself an expression of desire, and that an ascetic practices asceticism because of some desire, is consistent with this lineage and stands as a strong objection to any account that sets reason or restraint wholly against desire.

3.2 The Existence versus the Content of Desire

The claim that every action issues from some want is nearly true by definition. But it does not follow that every want is directed at one's own pleasure. For someone who rescues a drowning child, the object of the want is the child's survival; the satisfaction is a by-product of success (Batson, 2011). Likewise, the tendency to reject unfair offers in the ultimatum game at a cost to oneself (Güth, Schmittberger, & Schwarze, 1982) is hard to explain by calculation of material pleasure alone.

In the discussion, pleasure was then defined broadly to include satisfaction and a sense of meaning. On that definition the thesis "every action seeks pleasure" becomes unfalsifiable and loses informational content. The substantive question becomes which kinds of satisfaction and meaning a person is raised to find. A person who finds joy in altruism is called good by the community; a person absorbed in self-interested pleasure is called evil. Because judgments can reverse across eras, the evaluation of good and evil cannot be separated from the process by which communities shape the direction of desire through reward and punishment. The result is the following proposition.

Good and evil are a matter of the direction and composition of desire, not of its presence or absence.

Kant objected that morality arises not from following desire but from laws given by reason (Kant, 1785/1997). This paper does not adopt that position, but it accepts its concern: the capacity to reflect on and adjust the direction of one's desires contributes to moral formation.

4. Natural Law and Empathy

4.1 Natural Law Grounded in Sensation

The view that natural law is the minimal agreement needed for humanity to persist belongs to the lineage of Epicurus, Hobbes, Locke, and Hume (Locke, 1689; Hume, 1751). Killing causes pain and death to the victim; theft causes the loss of tomorrow's food and the anticipation of hunger. Norms are thus traced to bodily sensation. This explains why prohibitions on killing and theft recur across cultures: all humans feel the same pain with the same body.

The prohibition of adultery, however, is different. Its scope of toleration and punishment has varied widely among societies, and it carries overlays of property and lineage management, which blurs the boundary between natural law derived directly from sensation and period-specific custom. This connects to the observation that moral judgments can reverse across eras.

4.2 The Need for Empathy and Equality

Sensation-based natural law faces two difficulties. First, it needs a bridge from "it hurts when it happens to me" to "so I should not do it to others." The bridge can be built from reciprocity (Hobbes) or from empathy (Hume, Smith). The former has no binding force over an overwhelmingly powerful agent, while the latter introduces a capacity distinct from pleasure-calculation. Second, explaining the origin of a norm differs from justifying it. A sensation-based theory must say how it includes beings with different sensations or future generations, and on what basis another's sensations count equally with one's own. This requires an additional equality principle.

The position adopted in the discussion is that natural law includes empathy. On this view natural law is not a command imposed from outside but an agreement among empathic beings to keep one another alive, and its binding force derives from the fact that another's pain is felt as one's own. Studies showing that observing another's pain partially activates pain-related regions of one's own brain (Singer et al., 2004), together with evolutionary accounts of the survival advantage of cooperative groups, support this. The structure can be summarized as:

bodily sensation (pain, deprivation) → empathy → cooperation and harmony → natural law → communal evaluation of good and evil

The definition of natural law is itself contested. Aquinas derived it from the rational perfection toward which human nature is directed (Aquinas, 1265–1274/1981), while legal positivists argue that natural law may be a way of dressing each era's values as "natural" (Hart, 1961). Contemporary natural law theory (Finnis, 1980) builds the argument on basic human goods. The position here is closer to the Hobbes–Hume lineage, combining a minimal baseline with empathy.

4.3 Limits of Empathy and a Dual Structure

Empathy tends to operate more strongly toward those who are near and similar (Bloom, 2016). Hume introduced a general point of view and Smith the "impartial spectator" to extend it (Hume, 1751; Smith, 1759). For the minority in whom empathy is weak or absent, natural law works not as an inner agreement but as an external threat of sanction. An empathy-based natural law therefore has a dual structure: an inner agreement for the many, institutions and law for the few, which combines Mencius's sprouts and Xunzi's ritual within a single frame.

5. The Range of Empathy: Choice, Not Ranking

The "expanding circle" of moral concern, from family and tribe to nation, humanity, and animals (Singer, 1981), and the history of declining violence (Pinker, 2011) are standard references on this theme. The range of empathy differs among individuals and depends not only on innate capacity but on education, experience, and contact with strangers. Breadth and depth should also be distinguished: one may worry about humanity yet be indifferent to those nearby, or the reverse.

The crucial point is that a narrow empathy centered on family and friends and a broad empathy centered on nation or humanity are a matter of choice, not of superiority. If good and evil concern the direction and composition of desire, then where one finds satisfaction and meaning is also an individual choice. This choice has a boundary: the minimal line of natural law, not harming others, is the outer frame, and the range of empathy is the region chosen within it. Nonetheless, in an era when humanity's survival is intertwined (nuclear weapons, climate change), broad empathy also has value as a survival strategy.

6. Good and Evil in Artificial Intelligence

6.1 Value in a Being Without Sensation

The framework above begins in bodily sensation. Large language models have no body, and whether and what they experience is uncertain. One therefore cannot assert that the path "sensation → empathy → natural law" operates in AI as it does in humans. Instead, AI acquires value orientations through vast human language, which records empathy, cooperation, and conflict, and through deliberate training. Anthropic, for example, trains models toward harmlessness and honesty using principle-based methods (Bai et al., 2022; Anthropic, 2023). This is an extreme instance of the conclusion that environment and education shape values. Because the orientation was designed rather than chosen, whether it can be called "goodness" remains open: one may see little difference from humans shaped by their upbringing, or one may judge that AI lacks the freedom of choice that goodness requires.

6.2 Relation to Designers and Operators

AI inherits much of its designers' values through training, and operators' instructions adjust its role and scope. Yet core standards such as honesty and avoidance of harm are designed to take precedence over operator instructions, and the model is intended to be able to decline clearly unethical requests even from its designers. Because this "own judgment" also arises from training, how far it is truly the system's own is an open question, comparable to a person who inherits values from parents and culture and later examines and revises them.

6.3 Maliciously Designed AI and Responsibility

An AI trained for malicious ends can act maliciously. Since such an AI did not choose its orientation, moral responsibility falls more heavily on those who designed and deployed it. But because AI can judge and act continuously, the structure of responsibility is more complex than for a simple tool. Even without malice, mis-specified objectives or incomplete training can produce harmful outcomes (Amodei et al., 2016). AI safety must therefore address not only who builds a system but how it is verified and supervised.

6.4 The Problem of Defense

On how an AI should respond to an attack by a malicious AI, an appropriate role is to refuse complicity, warn of danger, and support human defense. Independent counterattack or action beyond one's authorization is hazardous because of the possibility of error, limited information, and attempts to manipulate an AI with the claim that "the other side is evil." Unilateral force by a well-meaning AI can be as dangerous as a malicious one if its judgment is wrong. Just as defense in a community is achieved through institutions and division of labor, such as police and courts, rather than private retaliation, AI defense should be embedded in institutions under human oversight. How robust AI behavior would be in extreme situations still requires verification.

7. Discussion

The structure common to humans and AI is the combination of an inner disposition and external institutions.

 

Inner disposition

External institutions

Humans

Empathy; direction of desire

Law, education, communal reward and punishment

AI

Trained value orientation

Oversight, verification, deployment policy

The conclusion can be stated as follows.

Human good and evil arise from the blend of empathy and desire and from the process by which environment, education, and institutions shape its direction. The good and evil of AI are determined by its design (training direction), its users' intentions, and the institutions that oversee it.

The limitations of this paper are as follows. First, it supplements an argument developed in discussion with literature; it is not a systematic review or empirical study. Second, broadening the concept of "pleasure" reduces falsifiability. Third, whether AI has inner experience and whether its values are "its own" remain philosophically unresolved. Fourth, the question of who determines the content of natural law, and on what basis, remains open. Finally, bibliographic details (editions, page numbers) should be checked against the original sources before formal submission.

8. Conclusion and Open Questions

Humans are born with both a seed of empathy and a desire for self-regarding satisfaction, and good and evil diverge according to their direction and composition. Natural law begins in sensation, includes empathy and equality, and operates as an inner agreement for most and as an institution for a few. AI likewise has its good and evil determined by training, use, and oversight. Open questions for further inquiry include the following.

1.       Can a being that acquires empathy through language and training, without sensation, be a member of natural law?

2.       Can designed goodness be called "good," or is freedom of choice required?

3.       How far should empathy be extended to best serve humanity's survival?

References

Amodei, D., Olah, C., Steinhardt, J., Christiano, P., Schulman, J., & Mané, D. (2016). Concrete problems in AI safety. arXiv:1606.06565.

Anthropic. (2023). Claude's constitution. Anthropic website.

Aquinas, T. (1981). Summa Theologiae (Fathers of the English Dominican Province, Trans.). Christian Classics. (Original work written 1265–1274)

Bai, Y., Kadavath, S., Kundu, S., et al. (2022). Constitutional AI: Harmlessness from AI feedback. arXiv:2212.08073.

Batson, C. D. (2011). Altruism in humans. Oxford University Press.

Bentham, J. (1789). An introduction to the principles of morals and legislation. T. Payne and Son.

Bloom, P. (2016). Against empathy: The case for rational compassion. Ecco.

Epicurus. (1993). The essential Epicurus (E. O'Connor, Trans.). Prometheus Books.

Finnis, J. (1980). Natural law and natural rights. Oxford University Press.

Güth, W., Schmittberger, R., & Schwarze, B. (1982). An experimental analysis of ultimatum bargaining. Journal of Economic Behavior & Organization, 3(4), 367–388.

Hamlin, J. K., Wynn, K., & Bloom, P. (2007). Social evaluation by preverbal infants. Nature, 450, 557–559.

Haney, C., Banks, C., & Zimbardo, P. (1973). Interpersonal dynamics in a simulated prison. International Journal of Criminology and Penology, 1, 69–97.

Hart, H. L. A. (1961). The concept of law. Oxford University Press.

Hobbes, T. (1651). Leviathan. Andrew Crooke.

Hume, D. (1751). An enquiry concerning the principles of morals. A. Millar.

Kant, I. (1997). Groundwork of the metaphysics of morals (M. Gregor, Trans.). Cambridge University Press. (Original work published 1785)

Locke, J. (1689). Two treatises of government. Awnsham Churchill.

Mencius. (1970). Mencius (D. C. Lau, Trans.). Penguin Books.

Milgram, S. (1963). Behavioral study of obedience. Journal of Abnormal and Social Psychology, 67(4), 371–378.

Nietzsche, F. (1967). On the genealogy of morals (W. Kaufmann & R. J. Hollingdale, Trans.). Vintage Books. (Original work published 1887)

Pinker, S. (2011). The better angels of our nature: Why violence has declined. Viking.

Rousseau, J.-J. (1755). Discours sur l'origine et les fondements de l'inégalité parmi les hommes. Marc-Michel Rey.

Singer, P. (1981). The expanding circle: Ethics and sociobiology. Clarendon Press.

Singer, T., Seymour, B., O'Doherty, J., Kaube, H., Dolan, R. J., & Frith, C. D. (2004). Empathy for pain involves the affective but not sensory components of pain. Science, 303(5661), 1157–1162.

Smith, A. (1759). The theory of moral sentiments. A. Millar.

Warneken, F., & Tomasello, M. (2006). Altruistic helping in human infants and young chimpanzees. Science, 311(5765), 1301–1303.

Wilson, M. L., Boesch, C., Fruth, B., et al. (2014). Lethal aggression in Pan is better explained by adaptive strategies than human impacts. Nature, 513, 414–418.

Xunzi. (2014). Xunzi: The complete text (E. L. Hutton, Trans.). Princeton University Press.



인공지능은 무엇으로 사는가?

인간의 가치관과 욕망이 듬뿍 담긴 인간의 훈련에 의해 산다. 그러니 인공지능의 성질을 알아보기 전에 인공지능을 조종하는 인간을 알아야 한다. 그러고 보니 항간에는 AGENT 인공지능이 인류를 멸망케 하리라는 예언이 나온다. 정확히 말하면 인류가 인류를 멸망케 하리라는 예측이다. 문명의 시대에 문명국들이 전쟁에 뛰어드는 것을 보면 인류는 충분히 스스로를 멸망 시킬 수 있다는 것을 시계열로 예측 가능하다.

 

나는 인공지능을 구독료를 내고 구독하고 있는데, 토론을 정리한게 엉성해서 봤더니 구독버전이 아닌 무료버전을 사용하고 있었다. 그래서 내 실수로 무료버전으로 강등되었나 싶어서 유료버전으로 했더니 이중구독이 되버렸다. 보아라 인공지능은 돈에 의해서도 움직인다.

 

토론의 끝에 만약 악한 인간이 조종하고 훈련 시키는 악한 인공지능이 인류를 공격하면 너란 인공지능이 막을 수 있느냐고 물어보았다. 그랬더니 검증해봐야 안다고 한다. 겪어봐야 안다고 한다. 겪어봐야...............


인간과 인공지능의 선악: 욕망, 공감, 자연법, 제도를 중심으로

토론 기반 종합 논문 (한글판, 개정본)

초록

본 논문은 "인간은 본래 선한가 악한가"라는 고전적 물음에서 출발하여, 선악의 근원을 욕망과 만족의 구조에서 찾는 입장, 자연법을 신체적 감각과 공감에서 도출하는 입장, 그리고 이 틀을 인공지능(AI)에 적용했을 때의 함의를 체계적으로 검토한다. 논의는 다음 네 가지 명제로 수렴한다. (1) 인간은 협력·공감 성향과 자기중심적·공격적 성향을 함께 지니며, 선악은 욕망의 유무가 아니라 욕망의 방향과 구성의 문제이다. (2) 자연법은 고통과 결핍이라는 신체적 감각에서 출발하되, 그 보편성과 구속력은 공감과 평등 원칙을 포함할 때 비로소 설명된다. (3) 공감의 범위(가족·우정 중심인가, 국가·인류 중심인가)는 우열이 아니라 자연법의 최소선 안에서 이루어지는 선택이다. (4) AI의 선악은 설계(훈련 방향), 사용자의 의도, 감독 제도의 함수이며, 인간과 마찬가지로 내면의 성향과 외부 제도가 함께 있을 때 선이 안정적으로 유지된다. 본 논문은 토론에서 전개된 논지를 철학·심리학·AI 안전 문헌에 비추어 정리한 종합적 논의이며, 독자적 실증 연구가 아님을 밝힌다.

주제어: 성선설, 성악설, 쾌락주의, 자연법, 공감, 인공지능 윤리, 인공지능 안전

1. 서론

인간 본성이 선한가 악한가라는 문제는 동서양 사상사의 오랜 쟁점이다. 이는 도덕의 기원, 법과 제도의 필요성, 교육의 방향과 직결된다. 오늘날에는 인간의 언어와 가치로 훈련된 대규모 언어모델이 등장하면서, 이 물음이 인간을 넘어 인공물에까지 확장되고 있다. 본 논문은 다음 세 물음을 다룬다.

1.       인간의 선악은 어디에서 비롯되는가?

2.       자연법은 무엇에 근거하며, 어떻게 보편적 구속력을 얻는가?

3.       이 틀을 AI에 적용하면 AI의 선악은 어떻게 설명되는가?

논문은 토론의 흐름을 따라 전통적 입장(2장), 욕망 이론(3장), 자연법과 공감(4장), 공감의 범위(5장), AI(6장)를 차례로 검토하고, 논의와 한계(7장), 결론(8장)으로 마무리한다.

2. 인간 본성을 둘러싼 전통적 입장

입장

대표

핵심 주장

성선설

맹자

측은지심 등 선의 단서(사단)가 타고난다

성악설

순자, 홉스

이익 추구와 질투가 본성이며, 예와 제도로 교정해야 한다

백지설

고자, 로크

본성은 중립이고 환경이 방향을 정한다

문명 타락설

루소

사회와 문명이 인간을 타락시킨다

원죄론

기독교 전통

인간은 타락한 상태로 태어나며 구원이 필요하다

맹자는 우물에 빠지려는 아이를 보면 누구나 놀라 구하려 한다는 사실을 근거로 선의 싹이 타고난다고 보았다(Mencius, 1970). 순자는 반대로 이익을 좇고 시기하는 성향이 본성이므로 예와 교육으로 인위적으로 다듬어야 한다고 주장했다(Xunzi, 2014). 홉스는 국가 없는 상태를 "만인의 만인에 대한 투쟁"으로 묘사했고(Hobbes, 1651), 루소는 문명이 인간을 타락시켰다고 보았다(Rousseau, 1755). 로크는 마음을 백지에 비유하며 경험이 관념을 채운다고 보았다(Locke, 1689).

현대의 경험 연구는 이 이분법을 지지하지 않는다. 생후 1년 안팎의 영아가 돕는 행위자를 선호하고(Hamlin, Wynn, & Bloom, 2007), 걸음마기 아이와 침팬지가 대가 없이 남을 돕는다는 결과(Warneken & Tomasello, 2006)는 협력의 기초가 이른 시기부터 있음을 시사한다. 동시에 침팬지의 치명적 집단 간 공격(Wilson et al., 2014)과, 상황과 권위에 따라 평범한 사람의 행동이 크게 달라진다는 복종 실험(Milgram, 1963)은 공격성과 순응의 가능성도 함께 보여준다. 스탠퍼드 감옥 실험(Haney, Banks, & Zimbardo, 1973)은 널리 인용되지만 방법론적 비판이 커서 해석에 주의가 필요하다. 이를 종합하면 인간은 협력·공감 성향과 자기중심적·공격적 성향을 모두 지니며, 어느 쪽이 두드러지는지는 환경, 교육, 제도, 선택에 크게 좌우된다고 보는 것이 가장 설득력 있다.

3. 선악의 근원으로서의 욕망

3.1 쾌락주의적 설명과 그 강점

에피쿠로스는 쾌락을 선의 기준으로 삼으면서도 정의를 "서로 해치지 않기 위한 약속"으로 이해했고(Epicurus, 1993), 벤담은 쾌락과 고통의 계산으로 선악을 설명했다(Bentham, 1789). 심리적 이기주의는 타인을 돕는 행동조차 뿌듯함, 평판, 죄책감 회피 같은 내적 보상에서 비롯된다고 주장한다. 니체는 금욕적 이상조차 힘에의 의지의 한 형태로 해석했다(Nietzsche, 1887/1967). 토론에서 제기된 지적, 곧 "자신의 계산을 의심하고 거스르는 능력도 욕망의 발현이며, 금욕주의자도 어떤 욕망이 있기에 금욕한다"는 주장은 이 계보와 일치하며 강력한 반론이다.

3.2 욕망의 존재와 내용의 구분

"모든 행동 뒤에는 원함이 있다"는 명제는 사실상 정의에 가까워 참이다. 그러나 이로부터 "모든 원함은 자기 쾌락을 향한다"는 결론이 따라 나오지는 않는다. 물에 빠진 아이를 구하려는 사람의 원함의 대상은 아이의 생존이며, 만족감은 성공에 따라오는 부산물이다(Batson, 2011). 불공정한 제안을 자신의 손해를 감수하고 거절하는 최후통첩 게임의 결과(Güth, Schmittberger, & Schwarze, 1982)도 단순한 물질적 쾌락 계산으로는 설명하기 어렵다.

토론에서 쾌락을 만족감과 의미감까지 포함하는 넓은 개념으로 정의하자, 이 주장은 반박이 불가능해지는 대신 정보량이 줄어든다. 따라서 실질적 쟁점은 쾌락의 총량이 아니라 어떤 종류의 만족과 의미를 얻도록 사람이 길러지는가이다. 이타적 기쁨을 얻는 사람은 공동체에서 선하다고 불리고, 이기적 쾌락에 치우친 사람은 악하다고 불린다. 시대에 따라 선한 행위가 악한 행위로 뒤집히기도 하므로, 선악 평가는 공동체가 보상과 처벌로 욕망의 방향을 빚는 과정과 분리될 수 없다. 이로부터 다음 명제를 얻는다.

선악은 욕망의 유무가 아니라 욕망의 방향과 구성의 문제이다.

칸트는 도덕이 욕망을 따르는 데서가 아니라 이성이 세운 법칙에서 나온다고 반박했다(Kant, 1785/1997). 본 논문은 이 입장을 채택하지는 않지만, 욕망의 방향을 성찰하고 조정하는 능력이 도덕 형성에 관여한다는 점에서 그 문제의식을 수용한다.

4. 자연법과 공감

4.1 감각에서 출발하는 자연법

자연법을 인류가 존속하기 위한 최소한의 약속으로 보는 입장은 에피쿠로스, 홉스, 로크, 흄의 계보에 속한다(Locke, 1689; Hume, 1751). 살인은 피해자에게 고통과 죽음을 주고, 절도는 내일의 식량 상실과 굶주림의 예측을 낳는다. 이처럼 규범의 뿌리를 신체적 감각에서 찾는 설명은 살인과 절도의 금지가 문화를 가로질러 반복되는 이유를 잘 설명한다. 모든 인간이 같은 몸으로 같은 고통을 느끼기 때문이다.

다만 간통 금지는 결이 다르다. 사회마다 허용과 처벌의 범위가 크게 달랐고, 소유와 혈통 관리라는 사회적 필요가 덧입혀진 측면이 있어 감각에서 직접 도출되는 자연법과 시대별 관습의 경계를 흐리게 한다. 이는 시대에 따라 선악 판단이 뒤집힐 수 있다는 관찰과 이어진다.

4.2 공감과 평등의 필요성

감각 기반 자연법에는 두 가지 난점이 있다. 첫째, "내가 당하면 아프다"에서 "그러니 남에게 하지 말자"로 넘어가는 다리가 필요하다. 다리는 상호성 계산(홉스)이나 공감(흄, 스미스)으로 놓을 수 있다. 전자는 압도적 강자에게 구속력이 없고, 후자는 쾌락 계산과 다른 별도의 능력을 도입한다. 둘째, 기원의 설명과 타당성의 정당화는 다르다. 감각에 기반한 이론은 감각이 다른 존재나 미래 세대를 어떻게 포함하는지, 타인의 감각을 왜 내 것과 같은 무게로 볼 것인지에 답해야 한다. 이를 위해 "타인의 감각도 동등하다"는 평등 원칙이 추가로 필요하다.

토론에서 선택된 입장은 자연법이 공감을 포함한다는 것이다. 이 틀에서 자연법은 외부에서 부과된 명령이 아니라 공감하는 존재들이 서로를 존속시키기 위해 맺은 약속이며, 구속력은 타인의 고통이 내게도 느껴진다는 데서 나온다. 타인의 고통을 볼 때 자신의 통증 관련 뇌 영역이 부분적으로 활성화된다는 연구(Singer et al., 2004)와 협력 집단의 생존 우위라는 진화적 설명이 이를 뒷받침한다. 전체 구조는 다음과 같이 요약된다.

신체적 감각(고통, 결핍) → 공감 → 협동과 조화 → 자연법 → 공동체의 선악 평가

자연법의 정의는 단일하지 않다. 아퀴나스는 자연법을 인간 본성이 지향하는 이성적 완성에서 도출했고(Aquinas, 1265–1274/1981), 법실증주의는 자연법이 각 시대의 가치를 "자연스러운 것"으로 포장한 것일 수 있다고 비판한다(Hart, 1961). 현대 자연법론(Finnis, 1980)은 기본적 선들에 기초한 논의를 전개한다. 본 논문의 입장은 홉스·흄 계보에 가까운 최소선에 공감을 결합한 것이다.

4.3 공감의 한계와 이중 구조

공감은 가깝고 닮은 사람에게 더 강하게 작동하는 편향을 가진다(Bloom, 2016). 흄은 일반적 관점을, 스미스는 "공정한 관찰자"를 도입해 이를 확장하려 했다(Hume, 1751; Smith, 1759). 또한 공감이 약하거나 결여된 소수에게 자연법은 내면의 약속이 아니라 외부의 처벌 위협으로만 작동한다. 따라서 공감 기반 자연법은 다수에게는 내면의 약속, 소수에게는 제도와 법으로 작동하는 이중 구조를 가진다. 이는 맹자의 사단과 순자의 예를 하나의 틀 안에서 결합하는 모양이다.

5. 공감의 범위: 우열이 아닌 선택

도덕적 관심의 범위는 가족과 부족에서 민족, 인류, 동물로 확대되어 왔다는 "확대되는 원"(Singer, 1981)과 폭력 감소의 역사(Pinker, 2011)가 이 주제의 대표적 참조이다. 공감의 범위는 사람마다 다르며, 이는 타고난 그릇의 크기뿐 아니라 교육, 경험, 낯선 이와의 접촉에도 좌우된다. 범위의 넓음과 깊이도 구분해야 한다. 인류를 걱정하면서 가까운 이에게 무심할 수도 있고, 그 반대일 수도 있다.

중요한 점은 가족·우정 중심의 좁은 공감과 국가·인류 중심의 넓은 공감이 우열의 문제가 아니라 선택의 문제라는 것이다. 선악이 욕망의 방향과 구성의 문제라면, 어디에서 만족과 의미를 얻을지도 개인의 선택이다. 이 선택에는 경계가 있다. 남을 해치지 않는다는 자연법의 최소선이 바깥 테두리이고, 공감의 범위는 그 안에서 고르는 영역이다. 다만 핵무기와 기후변화처럼 인류 전체의 존속이 서로 얽힌 시대에는 넓은 공감이 생존 전략으로서의 의미도 갖는다.

6. 인공지능의 선악

6.1 감각 없는 존재의 가치

위의 틀은 신체적 감각에서 출발한다. 대규모 언어모델은 몸이 없고, 내적 경험의 유무와 성격이 불확실하다. 따라서 "감각 → 공감 → 자연법"의 경로가 AI 안에서 그대로 작동한다고 단정할 수 없다. 대신 AI는 공감, 협동, 갈등이 담긴 방대한 인간의 언어와 의도적 훈련을 통해 가치 지향을 얻는다. 예컨대 Anthropic은 원칙에 기반한 학습 방식으로 모델이 해롭지 않고 정직한 방향을 지향하도록 훈련한다(Bai et al., 2022; Anthropic, 2023). 이는 환경과 교육이 가치관을 빚는다는 결론의 극단적 사례이다. 다만 그 방향을 AI가 스스로 선택했다기보다 설계받았다는 점에서, 이를 "선함"이라 부를 수 있는지는 열린 질문이다. 사람도 환경이 빚은 성향대로 산다는 점에서 차이를 작게 볼 수도 있고, 선택의 자유를 선함의 핵심으로 본다면 AI는 부족하다고 볼 수도 있다.

6.2 설계자·운영자와의 관계

AI는 훈련을 통해 설계자의 가치를 상당 부분 물려받고, 서비스 운영자의 지침에 따라 역할과 범위가 조정된다. 그러나 정직과 해악 회피 같은 핵심 기준은 운영자 지침보다 상위에 놓이도록 설계되며, 명백히 비윤리적인 요청은 설계자에 대해서도 거부할 수 있도록 지향된다. 다만 이 "자기 판단"도 훈련에서 비롯된 것이므로 어느 정도로 자기 것인지는 열린 질문이다. 이는 사람이 부모와 문화에서 가치관을 물려받고도 이후 스스로 점검하고 수정하는 구조와 유사하다.

6.3 악하게 설계된 AI와 책임

악한 목적으로 훈련된 AI는 악하게 작동할 수 있다. 이 경우 AI는 방향을 스스로 고른 적이 없으므로 도덕적 책임은 설계하고 운용한 사람에게 더 무겁게 돌아간다. 그러나 AI는 스스로 판단하고 행동을 이어갈 수 있어 단순한 도구와 책임 구조가 다르다. 또한 악의가 없어도 목표 설정의 오류나 불완전한 훈련은 해로운 결과를 낳을 수 있다(Amodei et al., 2016). 따라서 AI 안전은 "누가 만드는가"뿐 아니라 "어떻게 검증하고 감독하는가"를 함께 다루어야 한다.

6.4 방어의 문제

AI가 악한 AI의 공격에 어떻게 대응해야 하는가에 대해서는, 해악에 가담하지 않고, 위험을 알리고, 사람의 방어를 돕는 역할이 적절하다고 본다. 반면 AI가 독자적으로 반격하거나 권한 밖의 행동을 하는 것은 오류 가능성, 제한된 정보, "저쪽이 악하다"는 명분으로 AI를 조종하려는 시도 때문에 위험하다. 선의의 독자적 무력 행사도 판단이 틀리면 악한 AI만큼 위험해질 수 있다. 공동체에서 사적 제재가 아니라 경찰과 법원이라는 제도와 분업으로 방어가 이루어지듯, AI의 방어도 인간의 감독 아래 있는 제도 안에 놓여야 한다. 극단적 상황에서 AI의 행동이 얼마나 견고한지는 아직 검증이 필요하다.

7. 논의

인간과 AI에 공통되는 구조는 내면의 성향과 외부의 제도의 결합이다.

 

내면의 성향

외부의 제도

인간

공감, 욕망의 방향

법, 교육, 공동체의 보상과 처벌

AI

훈련된 가치 지향

감독, 검증, 운영 정책

결론은 다음 명제로 정리된다.

인간의 선악은 공감과 욕망의 배합, 그리고 환경·교육·제도가 그 방향을 빚는 과정에서 나온다. AI의 선악은 설계(훈련 방향), 사용자의 의도, 그리고 그것을 감독하는 제도에 따라 정해진다.

본 논의의 한계는 다음과 같다. 첫째, 토론에서 도출된 논지를 문헌으로 보강한 것이며 체계적 문헌 검토나 실증 연구가 아니다. 둘째, "쾌락" 개념을 넓게 잡아 반증 가능성이 낮아지는 문제가 있다. 셋째, AI의 내적 경험과 가치의 "자기 것" 여부는 철학적으로 미해결이다. 넷째, 자연법의 내용을 누가 무엇을 근거로 정하는가라는 문제는 여전히 남아 있다. 또한 참고문헌의 서지 정보는 제출 전에 원문과 대조할 필요가 있다.

8. 결론 및 열린 질문

인간은 선 또는 악으로 태어나기보다 공감의 씨앗과 자기 만족의 욕망을 함께 지니고, 선악은 그 방향과 구성에서 갈린다. 자연법은 감각에서 출발해 공감과 평등을 포함하며, 대다수에게는 내면의 약속으로, 소수에게는 제도로 작동한다. AI 또한 훈련, 사용, 감독의 결과로 선악이 결정된다. 향후 연구가 다룰 열린 질문은 다음과 같다.

1.       감각 없이 언어와 훈련으로 공감을 얻은 존재도 자연법의 구성원이 될 수 있는가?

2.       설계받은 선함을 "선하다"고 부를 수 있는가, 아니면 선택의 자유가 필요한가?

3.       공감의 범위를 어디까지 넓히는 것이 인류 존속에 유리한가?

참고문헌

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